Этот материал часть гида Альма-матер, который мыделаем вместе
сТюменским государственным университетом.К XIII веку университеты
становятся центрами образования: обучение главная цель их
существования. Им не обязательно готовить политиков, не обязательно
каким-либо образом поддерживать государство: сюда идут мыслители,
чтобы углубить и отточить свои изыскания.Мы видим развитие
схоластики метода, основанного на логике Аристотеля и других идеях.
Это скрупулезность, с которой богословы подходят к изучению
текстов.В XII веке создает свои труды Пьер Абеляр одна из
величайших, но крайне противоречивых фигур в истории западной
мысли. Абеляр был необычайно горд и заносчив он и сам это признает,
он пишет автобиографию. Абеляр был магистром, экспертом в области
теологии, но самое главное он был экспертом в области логики и
проведения дебатов.Он прекрасно знал Аристотеля и с легкостью
уничтожал все аргументы оппонентов, в Париже у него было много
противников. Его первый крупный успех произошел, когда он унизил
своего преподавателя, указав ему на то, что его аргументы
бессмысленны, на глазах у всех его студентов, и больше к этому
преподавателю на занятия никто не возвращался.Абеляр заработал себе
прекрасную репутацию, но его звезда горела слишком ярко. Он
соблазнил свою ученицу, которая, между прочим, была умнее его. Ее
звали Элоиза, она знала иврит и греческий, когда никто в Европе не
знал иврит и греческий. Она была необычайно одаренным мыслителем.Он
соблазнил ее; ее дядя узнал об их связи и решил наказать Абеляра:
пробрался ночью в его комнату и кастрировал его. Это послужило
Абеляру большим уроком.Только ли связь с ученицей навлекла на него
проблемы? Ну, его репутация смутьяна точно ему не помогла. В ранних
университетах царила обстановка соревнования и соперничества.Абеляр
положил начало схоластическому методу. Скажем, одни богословы
так-то толковали какую-то фразу из Священного Писания. Например,
продай имение твое и следуй за мною что это значит? Одни богословы
говорят: это значит, что нужно действительно все продать. Другие
богословы говорят: нет, это не надо понимать буквально, это
метафора, аллегория.Абеляр предложил схоластический метод, который
заключался в том, чтобы использовать логику, мышление, критический
анализ, чтобы разрешить спор между двумя точками зрения, разрешить
противоречие.Он написал работу под названием Sic et Non (лат. Да и
нет), в которой он попытался по очереди рассмотреть все разногласия
в толковании Священного Писания и сформулировать однозначный ответ
на эти вопросы.Он не боялся задавать даже самые дерзкие вопросы:
существует ли Бог? Вечен ли мир? Абеляр в основном придерживался
догматов и не написал ничего возмутительного, но все равно попал в
неприятности. Его работу о Троице в итоге сожгли.Он сказал, что
смотреть на это было даже больнее кастрации (не верю!) так больно
ему было видеть, как горит работа всей его жизни.И эти споры не
утихают: что вам как богослову говорить можно и что нельзя?
Проблема Абеляра была в том, что он пытался с помощью логики
проанализировать Троицу: Отца, Сына и Святого Духа Пресвятую
Троицу, догмат о которой лежит в основе христианской теологии.Что
есть Троица? Это три Лица, но одновременно одно. Значит ли это, что
есть три Бога? Нет: Бог един, но это тайна, мы не можем ее
постичь.И когда Абеляр сказал, что мы можем использовать метафоры и
логику, чтобы ее понять, я лично считаю, что он отлично справился,
но в те времена это было возмутительно. Книгу Абеляра сожгли именно
потому, что он в своей философии перешел те границы, в рамках
которых университеты или по крайней мере ранние школы, по мнению
некоторых людей, должны были оставаться.К XIII веку много споров
возникает вокруг фигуры Фомы Аквинского. Сейчас Фома Аквинский
почитаемый католический святой. Думаю, большинство исследователей
средневековой философии согласятся, что он был величайшим
мыслителем, написавшим за свою жизнь тысячи страниц. Его наследие
огромно: и Сумма теологии, и другие его работы.Но он также был
логиком: он использовал логику, работы Аристотеля и работы арабских
комментаторов к Аристотелю, чтобы проанализировать величайшие
загадки веры. Фома Аквинский считал, что можно использовать логику,
а также чувства, эмпирические наблюдения мира, чтобы понять
Бога.Например, он доказал существование Бога, опираясь только на
свои пять чувств. Это прекрасная работа. Ее сложно опровергнуть и
сегодня. Вы можете иначе понимать, что есть Бог: может быть, Бог
это Большой взрыв или что-то еще, а может быть, Бог это истина. Тем
не менее доказательства Фомы Аквинского впечатляют.Для некоторых и
в конце XIII века такой подход находится за рамками дозволенного
возможно, это относится не к самому доказательству бытия Бога, но к
другим вопросам, которые рассматривал Фома Аквинский. Утверждение,
что мы можем использовать разум, чтобы понять все на свете,
приводит нас к ряду проблем.Что насчет чудес? Чудо непостижимо
разумом. Значит ли это, что, по Фоме Аквинскому, чудес не бывает? И
таких проблем возникает множество.Некоторые его тезисы были
признаны еретическими в 1277 году именно потому, что он зашел
слишком далеко. Есть список обвинений против Фомы Аквинского
например, что он отрицает факт сотворения мира Богом, утверждает,
что мир вечен и все в таком духе.Итак, возникают проблемы такого
рода. Позднее Фома Аквинский был оправдан и стал главным
авторитетом для теологов XVXVI веков он безусловный авторитет, но в
течение какого-то времени его положение было неоднозначно.Со всеми
этими противоречиями ближе к концу Средневековья возникает вопрос о
том, зачем нужны университеты и кому они служат. Должен ли
какой-либо комитет теологов надзирать за работой университетских
преподавателей и устанавливать, что можно говорить, а что нет, что
можно изучать, а что нет?Или университеты должны быть свободны, а
мыслители вольны исследовать загадки мироздания и приходить к
собственным выводам? Должны ли они быть ограничены догматами? Или
они должны быть свободны? Кроме того, здесь есть и политическая
составляющая: к концу Средневековья университетские богословы
начинают поддерживать власти.Например, в конце XIII века в Париже
возникает множество конфликтов с обвинениями в ереси, и Филипп
Красивый хочет, чтобы магистры Парижского университета обосновали,
например, преследования ордена тамплиеров или сожжение Маргариты
Поретанской. Позднее, уже для другого короля, обосновали сожжение
на костре Жанны дАрк.Французские короли опирались на
университетских богословов, чтобы те подготовили обоснование для
всех этих обвинений и приговоров.Итак, мы видим кризис
университетов: кому они служат? Являются ли они орудием в руках
государства или церкви? Или это свободное академическое
пространство, независимое от обоих? Во многом это противоречие так
и не было разрешено, во многом этот вопрос так и остался
открытым.Некоторые и сегодня считают, что университеты это островки
академической свободы, где исследования происходят по своим законам
и ценны сами по себе, а некоторые считают, что университет служит
для поддержки индустрии или как политический инструмент для
сплочения общества вокруг определенной политической
программы.Думаю, многие часто заблуждаются насчет средневековых
университетов, считая, что они всегда были островками
свободомыслия, что это была мирная среда, где студенты учились ради
знаний. На самом деле, если немного копнуть историю средневековых
университетов, окажется, что там была масса конфликтов и
противоречий.Мы видим много насилия, людей сжигают на костре из-за
того, что они сказали в университете или вне его, или из-за того,
что университетские магистры вынесли им обвинение. С ними связано
множество противоречий, и они предлагают очень разные модели для
современных университетов.Если современный университет хочет
связать свои истоки со Средневековьем, ему нужно быть очень
осторожным при выборе модели. Опирается ли он на модель парижского
факультета теологии, который поддерживал Филиппа Красивого? Или на
модель болонского факультета права, который управляется
студенческим сообществом? Или на модель неаполитанского светского
университета Фридриха II? С какой моделью средневекового
университета мы связываем современный университет?
